Et… nous reprenons notre Noble Assise.

Et… nous reprenons notre Noble Assise

Pendant ces semaines, alors que certains d’entre vous avez déjà recommencé à venir pratiquer à l’école, cette expression me revenait souvent à l’esprit : « prendre la Noble Assise ».

Le matin, encore dans une légère obscurité, avec la lumière des bougies autour de nous, j’entrais dans la shala et vous étiez là. Assis et assises, sur le bloc… présents, respirant.

L’après-midi, avant de commencer à bouger, en explorant le Prāṇāyāma ou à la fin de votre pratique autonome.

L’œil qui observe de l’extérieur — dans ce cas, le mien — perçoit du calme dans cette simple action. Même si nous savons bien que cela ne correspond pas forcément à ce qui se passe à l’intérieur.

Mais nous sommes là, ensemble, revenant encore et encore à notre assise. Pour approfondir le sens de notre existence. Pour cultiver peu à peu le calme, même lorsque la tempête apparaît. Pour nous rapprocher des mystères qui habitent notre corps et l’univers…

Le Noble Siège est l’une des étapes que nous retrouvons dans la méditation Śamatha. Un terme que l’on traduit généralement par « demeurer ou se reposer dans le calme ».

Et chaque fois que nous nous asseyons et que nous nous ressentons, chaque fois que nous « répétons » ce geste de revenir à l’école et de continuer à explorer différentes pratiques pour cultiver le calme, la sérénité et l’ouverture du cœur, nous développons une capacité fondamentale :

la capacité de demeurer.

Demeurer, c’est s’engager avec cela, avec ceci et avec soi-même.

J’imagine que c’est pour cela que beaucoup de personnes abandonnent. Parce que nous préférons les réponses immédiates et les résultats rapides.

Et le Yoga ne connaît pas ces rythmes…

Le Yoga n’apparaît pas en un clin d’œil.

Il faut lui laisser du temps.
Il faut nous laisser du temps.

Et en ces temps-ci, choisir précisément un chemin où je peux bouger et respirer, m’allonger au sol et me ressentir, me poser des questions sur moi-même et sur le monde… C’est un saut dans le vide. C’est inconfortable. C’est un chemin semé de difficultés et, en même temps, un véritable cadeau.

Et ici, après avoir longuement cultivé l’assise et la pratique, quelque chose que l’on appelle la grâce apparaît.

Apparaît-elle vraiment ?

Ou était-elle déjà là ?

La qualité de la Noble Assise nous parle de direction, d’engagement et de la capacité à demeurer. Peut-être pourrions-nous dire qu’elle représente une qualité « masculine » de la pratique : ce qui soutient, structure et crée l’espace.

Mais la grâce…

Ah, la grâce.

C’est cela que nous ne pouvons pas entièrement expliquer.

Ce sont de petites ouvertures du cœur.

De petits instants où nous respirons dans des endroits où nous n’avions jamais respiré auparavant et où nous découvrons un nouvel espace en nous.

Des moments où nous ressentons une appartenance profonde et indivisible à ce qui nous entoure.

Nous pourrions dire que c’est la qualité « féminine » de la pratique : l’ouverture, la réceptivité, la capacité à nous laisser toucher.

Prendre notre Noble Assise, c’est arriver, sentir le sol sous notre corps et éveiller notre colonne vertébrale.

C’est dire :

Je suis ici.

Et après avoir cultivé cela, peut-être que le geste suivant n’est pas d’en faire davantage.

Peut-être que le geste suivant est de nous ouvrir.

Cette voix intérieure qui dit :

Je me rends disponible à l’expérience.

Parce que s’asseoir ne suffit pas.

Nous pouvons préparer toutes les conditions. Nous pouvons pratiquer, respirer, méditer, étudier, répéter une séquence pendant des années…

Mais il existe une part de l’expérience que nous ne pouvons pas fabriquer.

C’est là que la grâce apparaît.

Son geste intérieur serait :

Je laisse la vie me rejoindre.

Alors, puisse ta faim ne jamais s’éteindre.

Puisse ton désir rester intact, même si ta vie fluctue, tout comme ton corps et tes pensées.

Et que ta soif d’apprendre ne s’éteigne jamais.

Hari Om Tat Sat.