Catégorie : Réflexions

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Sauvons les fous

Le mois de juin est arrivé.

Et avec lui, la fin d’un nouveau cycle à l’école.

Dans quelques semaines, certains voyageront, d’autres se reposeront, certains continueront à pratiquer, tandis que d’autres s’éloigneront quelque temps du tapis. Et c’est très bien ainsi.

Car après des mois à partager des respirations, des silences, des mouvements, des questions et des rencontres, j’aimerais vous rappeler quelque chose de simple :

La pratique ne s’arrête pas lorsque le cours se termine.

En réalité, la véritable pratique commence lorsque le cours prend fin.

Elle commence dans la manière dont nous parlons à ceux que nous aimons. Dans la patience que nous sommes capables d’offrir. Dans la façon dont nous traversons une perte. Dans notre capacité à rester ouverts lorsque le monde semble nous inviter à nous refermer.

Il y a quelques jours, lors d’une conversation avec une personne qui a enseigné le yoga pendant de nombreuses années, elle m’a demandé quel pouvait être le sens d’enseigner le yoga aujourd’hui, en voyant l’état du monde.

J’ai compris sa question.

Nous vivons une époque troublée. Une époque de bruit, de vitesse, de polarisation et de perte de sens.

Mais plus j’y réfléchissais, plus une réponse devenait claire en moi :

Dans sa question, il y avait une perte de foi.

Et c’est peut-être là le véritable problème. Le sien, mais aussi celui de l’être humain : la perte de foi.

Non pas une foi religieuse.

Mais la foi que les petits gestes ont de l’importance.

La foi que prendre soin a de l’importance.

La foi qu’écouter a de l’importance.

La foi qu’une pratique a de l’importance.

La foi qu’il vaut encore la peine de mettre du coeur dans ce que nous faisons.

Et je sais que le yoga parle aussi de cela.

Non pas de devenir plus parfaits.

Non pas de devenir des personnes toujours calmes.

Non pas de fuir le bruit du monde.

Mais de protéger en nous ce qui demeure profondément humain.

J’ai récemment lu un texte qui disait :

« Sauvons les fous. Les rêveurs. Les sensibles. Les artistes. Les amoureux. Ceux qui continuent à croire aux utopies. »

Et j’ai eu le sentiment qu’il parlait exactement de cela.

De cette part de nous qui peut encore être touchée.

Celle qui s’arrête encore devant une fleur.

Celle qui pleure encore en écoutant une chanson.

Celle qui continue d’aimer après les déceptions.

Celle qui ose rester sensible dans les temps difficiles.

Nous vivons dans une époque qui récompense la vitesse, la productivité et l’opinion immédiate.

Mais le coeur fonctionne selon d’autres rythmes.

Il a besoin de temps.

Il a besoin de silence.

Il a besoin de rencontres.

Il a besoin de tendresse.

Et peut-être que l’une des tâches les plus révolutionnaires de notre pratique est précisément celle-ci :

Ne pas nous endurcir.

Continuer à cultiver notre capacité à ressentir.

Continuer à prendre soin de cet animal doux qui habite notre corps.

Continuer à faire confiance au fait que l’attention, le soin et l’amour ont une valeur immense, même s’ils font rarement la une des journaux.

Cette année, nous avons également observé quelque chose qui me semble profondément révélateur.

Nous avons vu des personnes s’engager dans leur pratique avec une honnêteté et une profondeur immenses.

Des élèves curieux qui questionnent, qui cherchent à comprendre, qui s’engagent et qui écoutent.

Des personnes qui ont ouvert leur esprit et leur coeur.

Mais nous avons aussi vu beaucoup de dispersion.

Nous avons vu les conséquences d’une vie entourée de sollicitations qui se disputent constamment notre attention.

C’est pourquoi je répète souvent qu’aujourd’hui, notre attention vaut de l’or.

Car là où nous plaçons notre attention, nous finissons par placer notre vie.

La question n’est donc pas seulement de savoir si vous continuerez à pratiquer le yoga cet été.

La véritable question est :

Que construisez-vous ?

Qu’est-ce qui nourrit votre corps ?

Qu’est-ce qui nourrit votre respiration ?

Qu’est-ce qui prend soin de votre coeur ?

Qu’est-ce qui vous aide à vous souvenir de qui vous êtes ?

Et cela n’a pas forcément besoin d’être le yoga.

Mais faites-le.

Posez-vous la question.

Parce que je sens que c’est urgent.

Urgent de sortir un peu de la tête pour revenir au coeur.

Alors, pour cet été, j’aimerais vous proposer une pratique très simple.

Regardez la mer.

Écoutez les oiseaux.

Lisez de la poésie.

Prenez les gens dans vos bras.

Faites la sieste.

Dansez.

Respirez.

Perdez-vous un peu.

Et surtout, n’abandonnez pas ce qui vous fait sentir vivant.

Car lorsque septembre arrivera, nous nous retrouverons.

Et j’espère que nous reviendrons un peu plus reposés, un peu plus présents, et un peu plus proches de nous-mêmes.

Sauvons les fous.

Les rêveurs.

Les sensibles.

Ceux qui osent encore aimer.

Il se peut que ce soit eux qui continuent de soutenir le monde.

Merci de faire partie de cette belle aventure. Il est temps de profiter de l’été : l’école sera fermée pendant les vacances et nous serons ravis de vous retrouver le lundi 7 septembre.

Avec toute mon affection,

Arminda

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Douceur, Metta et Maitri

« Depuis, les montagnes et les mers le savent :
il faut prendre soin et se laisser prendre soin, soutenir et se soutenir. »

La douceur et la vie partagée

La douceur n’est pas quelque chose de mou.
C’est ce qui reste ouvert
quand tout invite à se fermer.

La douceur est une forme de force :
celle qui n’envahit pas,
celle qui n’impose pas,
celle qui sait rester.

Et dans cette douceur, l’attention émerge.

L’attention est quelque chose que nous devons cultiver, protéger et partager.

Dans ce monde rempli de stimuli, d’offres, d’écrans, de bruit et de distractions, vaut de l’or.
Prêter attention est devenu une capacité profondément précieuse. Presque subversive.

Parce que la qualité de notre attention détermine, en grande partie, notre manière d’être au monde.
Ce n’est que si je suis capable d’accueillir ce qui m’habite que je peux entrer en contact avec ma réalité intérieure, même dans ses parts les plus féroces, inconfortables ou vulnérables.
Et ce n’est qu’à partir de là que je peux apprendre à me soutenir.
Et seulement si j’apprends à me soutenir moi-même, je peux commencer à soutenir aussi la réalité de l’autre.

Mais prêter attention, ce n’est pas seulement regarder.
Prêter attention, c’est prendre soin.

Pendant et après la pandémie, vous m’avez souvent entendu dire qu’être aimable était un acte révolutionnaire.
Aujourd’hui, je crois que prendre soin — de soi et des autres — l’est encore davantage.

Prendre soin, c’est discerner.
C’est se demander, au moins dans certains de nos choix quotidiens, quelles sont les conséquences de nos actes pour soi-même, pour l’autre et pour le monde.

Une grande surface ou un petit commerce.
Une grande chaîne alimentaire ou une agriculture locale.
Une salle de sport impersonnelle ou les activités de quartier.
Amazon ou la librairie du coin.

Et ainsi, tout le temps.

Non pas depuis la culpabilité.
Mais depuis la conscience.

Si je ramène cela au terrain de la pratique, je me souviens à quel point il a été libérateur de commencer à me prioriser dans l’organisation de mes horaires de pratique.
Comprendre que, pour pouvoir continuer à prendre soin, je devais d’abord prendre soin de moi.
Que pour pouvoir continuer à soutenir, je devais d’abord apprendre à me soutenir moi-même.

Et alors seulement aller vers l’autre, vers ma famille, vers mes élèves, vers le monde, avec un esprit un peu plus léger et un cœur un peu plus disponible.

Dans la tradition bouddhiste, il existe une pratique magnifique appelée Mettā Bhāvanā : la cultivation consciente de la bienveillance, de l’amour bienveillant, du soin envers soi-même et envers tous les êtres.

Mettā est cette qualité d’amitié profonde avec la vie.
Et dans la tradition du yoga, nous trouvons un mot frère : maitrī, l’amitié, la bienveillance, cette disposition du cœur qui ne rivalise pas, ne sépare pas, ne s’endurcit pas.

Patañjali la mentionne comme une attitude essentielle pour apaiser le mental : cultiver maitrī envers ceux qui sont heureux.
Autrement dit, entraîner le cœur à ne pas se fermer face à la joie de l’autre, mais à y participer.

Parce que prendre soin, ce n’est pas seulement s’occuper de ce qui est fragile.
Prendre soin, c’est aussi apprendre à ne pas détruire ce qui est beau.

Et aujourd’hui, lorsque je parle dans les cours de l’importance du groupe, de la communauté, de la manière dont chaque pièce est unique et essentielle dans le puzzle de la pratique, je vois parfois vos visages étonnés.

Mais c’est ainsi.

Chacune des personnes qui vient dans cet espace soutient bien plus que sa propre pratique.
Vous soutenez aussi le processus de la personne qui pratique à côté de vous.
Vous soutenez l’énergie du groupe.
Et d’une certaine manière, vous nous soutenez aussi, nous, comme école.

J’aimerais que nous nous réveillions enfin à cette vérité simple et immense :

tout est interdépendant.

Nous ne pratiquons pas seulement pour nous-mêmes.
Nous ne respirons pas seulement pour nous-mêmes.
Nous ne prenons pas soin de nous seulement pour nous-mêmes.

Il y a une urgence collective à continuer de choisir le groupe, la communauté, le tissu vivant qui nous rappelle que nous ne sommes pas seuls.

Face à l’individualité charnelle qui nous consume et nous isole, la pratique nous propose un autre chemin :

prêter attention, prendre soin, soutenir, partager.

Maitrī.
Mettā.
Bhāvanā.

La cultivation patiente d’un cœur disponible.

« Et parle-toi avec douceur,
car il faut sortir renaître. »

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Sur la vocation, le silence et le doute

Sur la vocation, le silence et le doute

Du yoga guidé au yoga vécu
Une pédagogie de l’autonomie

Le week-end de Pâques, je me suis retirée dans un couvent de Carmélites Déchaussées, à Doneztebe.

L’intention était simple :
entrer dans le silence et me réfugier là où je sais qu’il y a un véritable travail spirituel.

La forme m’importait peu.
Ce qui m’importait, c’était le fond.

Le lieu m’a accueillie avec une douceur à laquelle je ne m’attendais pas.

Une moniale française s’est enthousiasmée lorsque je lui ai dit que je venais de Hendaye et elle est immédiatement passée au français pour pouvoir « pratiquer sa langue ».
Une autre m’a demandé plusieurs fois si je souhaitais lire lors de l’eucharistie du matin, et mon esprit a voyagé instantanément vers mon enfance, lorsque chaque dimanche je lisais à l’église de ma ville.

De petits gestes, profondément humains,
avec la bienveillance comme fondement.

À l’entrée, il y avait une jarre avec une phrase :

« J’ai découvert ma vocation : ma vocation, c’est l’amour. »

Je suis restée là.
J’ai souri.

Et pendant un instant, j’ai senti que je pouvais presque repartir et rentrer chez moi.

L’après-midi même, puis le lendemain matin, je me suis jointe à leurs célébrations.

J’ai voulu écouter à nouveau, avec les oreilles d’aujourd’hui,
ce qui m’avait été si familier pendant tant d’années.

Et pourtant, quelque chose s’est confirmé :

je ne me relie pas à la forme dans laquelle cette religion m’est présentée.

Les textes parlaient de punition, de culpabilité, de l’être humain comme pécheur.

Et quelque chose en moi… ne peut pas rester là.

Mais il y a aussi une autre vérité :

lorsque l’on chemine depuis un certain temps dans la recherche de conscience,
la forme commence à perdre de son importance.

Parce que l’on apprend à reconnaître certains lieux.

On sait où il y a du travail.
On sait où il y a du silence.
On sait où il y a de la vérité… même si elle ne parle pas notre langage.

Et alors, on comprend que le sacré n’appartient à aucune forme.

Il peut apparaître dans un temple,
dans une église,
dans une forêt,
ou dans le regard sincère d’un autre être humain.

Car ce que l’on reconnaît
ce n’est pas la structure.
C’est la présence.

Et pourtant, je suis entrée et sortie de là avec une question qui ne me quitte pas :

comment continuer à être professeure de yoga dans un monde qui semble s’effondrer ?
Est-ce que ce que je fais a du sens ?
À quoi cela sert-il ?
Où se trouve la vocation dans tout cela ?

Car il y a quelque chose que je vois aussi avec clarté :

nous parlons de pratique,
de conscience,
de présence…

mais nous avons profondément du mal à nous engager envers notre propre cœur,
et à continuer de faire confiance au cœur de l’autre.

Et alors apparaît une autre tension, très concrète dans mon travail :

défendre l’auto-pratique dans un monde qui veut être guidé.

Nous vivons dans une culture du « donne-moi ».

Donne-moi des réponses.
Donne-moi de la clarté.
Donne-moi la prochaine étape.

Et les cours guidés répondent à cela.

Ils sont nécessaires.
Ils sont précieux.
Ils sont l’endroit où nous apprenons le langage.

Mais arrive un moment où cela ne suffit plus.

Parce que savoir faire…
ce n’est pas la même chose que savoir être.

La vie n’est pas guidée.

Personne ne te dit comment respirer quand tu es submergée.
Personne ne te corrige quand la peur apparaît.
Personne ne te donne le rythme quand quelque chose se brise.

Et alors la question devient très concrète :

que fais-tu de toi quand plus personne ne te guide ?

C’est là que commence l’auto-pratique.

Et c’est pour cela qu’elle est si inconfortable :

parce que tu ne peux plus te mentir.

Il n’y a pas de validation.
Pas de réponse immédiate.

Il n’y a que toi…
et ce qui est réellement vivant en toi :

le doute,
la résistance,
le vide,
l’auto-illusion,
la complaisance.

Et pourtant, c’est là que commence le réel.

Quand la pratique cesse d’être quelque chose que tu reçois
et devient quelque chose que tu génères.

Et alors je reviens à la question initiale :

que pouvons-nous faire, nous, en tant qu’enseignants, au milieu de tout cela ?

Nous ne pouvons pas arrêter le monde.
Nous ne pouvons pas éviter la douleur.
Nous ne pouvons pas promettre un calme permanent.

Mais nous pouvons faire quelque chose de plus honnête :

créer des espaces où les personnes apprennent à se soutenir elles-mêmes.

Et cela implique parfois :

ne pas donner toutes les réponses,
ne pas remplir tous les silences,
ne pas tout guider.

Car peut-être que le yoga dont nous avons besoin aujourd’hui
n’est pas celui qui apaise rapidement…

mais celui qui nous rend capables d’être là
quand le calme ne vient pas.

Et peut-être que le yoga le plus profond
est celui dans lequel nous apprenons à nous soutenir
tout en continuant à soutenir les autres.

Et alors apparaît quelque chose qui ne dépend d’aucune forme,
d’aucune tradition,
d’aucune technique :

une impulsion.

Je me demande quelle est l’impulsion qui fait que la nature fleurit au printemps.

Personne ne guide les arbres.
Aucune voix ne leur dit quand s’ouvrir.

Et pourtant… cela arrive.

Ce n’est pas une technique.
Ce n’est pas une décision.

C’est une réponse à la vie.

Et alors la question revient vers nous :

qu’est-ce qui, en nous, sait aussi s’ouvrir ?

Peut-être que l’auto-pratique est précisément cela :

l’endroit où l’on cesse de forcer,
mais où l’on cesse aussi de dépendre.

L’endroit où l’on ne fait pas advenir les choses…
mais où on ne les empêche plus non plus.

Où l’on cesse d’interférer
pour laisser quelque chose de plus profond se révéler.

Et peut-être que là, très doucement,
quelque chose commence à fleurir.

Non pas parce que c’est parfait,
mais parce que tu as cessé de l’empêcher.

Et peut-être que cela aussi, c’est la vocation.

Ne pas avoir toutes les réponses.

Mais continuer à être là,
dans cet endroit où quelque chose en toi sait qu’il y a de la vérité…

même si tu ne sais pas toujours comment la nommer,
comment la transmettre,
ou comment la soutenir.

Et peut-être qu’au fond, tout revient à cette phrase :

ma vocation, c’est l’amour.

Mais pas comme une idée.
Comme une pratique.

Du yoga guidé…
au yoga vécu.

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Je ne veux pas des élèves calmes. Je veux des élèves capables.

Je ne veux pas des élèves calmes. Je veux des élèves capables.

 

Partout où je regarde, sur les réseaux et dans des vidéos enregistrées depuis des espaces aseptisés, derrière une pièce vide et un écran, je lis les mêmes phrases, j’entends les mêmes discours :

 

« Cherche le calme. »

« Trouve la paix. »

« Détends-toi. »

 

Nous plaçons la paix et la tranquillité comme objectif à atteindre et, puisque nous voulons plus de clients, plus de vues et plus de “likes”, nous disons ce que tout le monde veut entendre :

 

« Ne force pas. Arrête. Ne fais pas d’effort… »

 

Mais moi, je ne veux pas d’élèves tranquilles.

 

Parce que cette “tranquillité” vendue en petites capsules fait partie d’une culture du bien-être qui met du coton sous nos pieds en permanence.

 

« Ne fais rien qui t’inconforte. »

 

« Assieds-toi et calme ton système nerveux. »

 

Ça sonne bien… mais ce n’est pas réel.

 

Dans la vie comme sur le tapis, nous allons rencontrer l’intensité, le lien, le conflit, la responsabilité, la perte, le désir…

Quand je “vends” à un élève que le yoga va lui apporter la tranquillité, est-ce que je lui dis vraiment la vérité ?

 

 

Alors surgit la question inconfortable :

 

 

Le yoga est-il apprendre à être calme ?

Ou est-il apprendre à être capable ?

 

 

Capable de soutenir notre propre chaos.

Capable de ne pas déborder lorsque le système nerveux s’active.

Capable de rester au cœur de ce qui fait mal, sans fuir ni se durcir.

 

 

 

Quand la vie dérange, la véritable pratique du yoga commence.

Quand, sur le tapis, nous rencontrons notre ennui, notre exigence, notre comparaison, notre manque d’humilité ou de constance… C’est là, ici et maintenant, que le yoga se produit.

 

Le yoga classique, formulé par Patañjali, définit :

« Yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ » — le yoga est la cessation des fluctuations du mental.

 

Il ne propose pas une anesthésie émotionnelle.

Il décrit un état de clarté profonde où le “moi” cesse de se confondre avec ses fluctuations.

 

La renonciation ne signifie pas fuite émotionnelle.

Elle signifie non-identification.

 

Nirodha n’est pas répression.

C’est la liberté vis-à-vis de l’impulsion réactive.

 

Il me semble pourtant frappant que nous défendions la “cessation des fluctuations” ou que nous prenions Patañjali comme référence aujourd’hui, dans une vie familiale, communautaire, relationnelle… sans nous arrêter, en tant qu’enseignants, pour réfléchir au message que nous envoyons à nos élèves : qu’il y aurait quelque chose de mauvais dans ce qu’ils ressentent lorsqu’ils se mettent en colère, lorsqu’ils tremblent, lorsqu’ils jouissent… et que nous leur demandions de s’anesthésier de ce qui leur arrive.

 

Les traditions tantriques introduisent une autre inflexion :

Le monde n’est pas un obstacle.

L’expérience n’est pas un obstacle.

Le corps — ou ses sensations — n’est pas une erreur.

L’énergie n’est pas quelque chose à faire taire.

 

La libération ne passe pas par le retrait, mais par la reconnaissance de la conscience au cœur même de l’expérience.

Dans le soufisme, comme l’exprime Rumi, le chemin n’est pas de fuir le marché, mais de trouver le divin au cœur de la vie quotidienne.

 

Ce sont des accents différents :

L’un met l’accent sur le discernement intérieur radical.

L’autre met l’accent sur l’intégration totale de l’expérience.

La neurobiologie nous apprend ceci :

 

Un système nerveux peut sembler calme et être en état de figement.

Il peut être déconnecté, évitant, effondré.

 

Un calme visible n’est pas toujours une régulation réelle.

La pratique ne consiste pas à diminuer l’activation en permanence.

Elle consiste à élargir la fenêtre de tolérance.

 

Un élève capable peut :

– Reconnaître l’activation.

– Reconnaître la tendance à l’effondrement.

– Continuer à respirer au cœur de cela.

– Choisir une réponse plutôt qu’une réaction.

 

Voilà la maturité neurophysiologique.

Voilà le discernement incarné.

Voilà le yoga vécu.

 

 

Proposition pratique pour mars

1.Quand une activation apparaît, ne cherche pas à te calmer immédiatement.

2.Observe et demande-toi, avec curiosité :

– Que se passe-t-il dans ma respiration ?

– Où est-ce que je sens l’activation dans le corps ?

– Puis-je rester en contact avec cette sensation pendant 5 respirations sans réagir ?

3.Ne change pas l’expérience.

Soutiens-la avec conscience.

 

N’essaie pas d’éteindre ton chaos immédiatement.

Habite-le.

Apprends à le connaître.

 

Quel est ton chaos ?

Quel est ton “darse cuenta” — ta prise de conscience ?

 

J’espère que tu ne chercheras pas à paraître calme.

J’espère que tu chercheras à être capable.

J’espère que tu sauras que tu es capable de sentir, capable de rester là, à l’intérieur de toi, jusqu’à ce que l’inconfort se transforme.

 

“Le yoga ne nous demande pas le calme. Il nous demande d’incarner l’expérience vécue, réelle et honnête.”

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Le murmure du bonheur.

Le murmure du bonheur


Chère communauté,


Il y a quelque temps, une amie très chère m’a dit quelque chose qui est resté gravé en moi.

Elle vit aux Canaries et travaille à tisser des ponts entre l’Afrique et les Canaries.

Nazara est profondément engagée auprès des minorités et s’est fortement impliquée auprès du peuple palestinien depuis le début du conflit à Gaza.


Un jour, au cœur d’une conversation simple, elle m’a dit :

« Nous n’avons pas le droit de ne pas être heureux, Armi.Nous sommes nés du bon côté du monde. »


« NOUS SOMMES NÉS DU BON CÔTÉ DU MONDE. »


Depuis, cette phrase m’accompagne.

Parce qu’elle résonne comme une vérité…

et, en même temps, elle ouvre une grande question.

Naître dans la partie bienveillante du monde nous garantit-il un bonheur continu ?

Si c’était le cas, pourquoi vivons-nous si souvent avec de l’anxiété, des troubles du sommeil, des chagrins d’amour, un bruit intérieur constant ou un sentiment de vide ?


Ces questions reviennent avec force aujourd’hui, ici au Maroc.

Lorsque je vois des enfants demander de l’argent quand nous garons la voiture.

Lorsque je croise chaque jour le même homme, au même coin de rue, demandant quelque chose à manger.


Qu’est-ce qui fait que nous soyons nés là-bas et pas ici ?

Et pourquoi, alors que nous avons tant, avons-nous tant de mal à prendre soin de cette richesse intérieure déjà présente en nous ?

Il semble parfois qu’au lieu de cultiver l’essentiel, nous nous perdions dans les désirs, dans des habitudes qui nous éloignent, dans des tendances qui nous épuisent.


Et je me demande si notre responsabilité ne serait pas, précisément, d’apprendre à prendre soin de cet état « d’abondance » qui habite déjà notre intérieur.


Le cultiver non pas comme un privilège, mais comme une pratique consciente et constante.


Peut-être que cultiver le bonheur est une manière de rendre hommage à la vie.


D’honorer le fait d’être nés du côté bienveillant du monde.


L’existence murmure : tout est en ordre, tel que c’est.


L’entends-tu ?

Une pratique simple pour cette semaine

 

Je te propose quelque chose de très simple.

À un moment de la journée — en marchant, en t’asseyant pour respirer, en posant les pieds sur le sol —

arrête-toi quelques instants.

Ressens le poids du corps.

La respiration telle qu’elle est.Sans chercher à la modifier.

 

Et demande-toi doucement :

 

Qu’est-ce qui va déjà bien, ici et maintenant ?

Qu’est-ce qui n’a pas besoin d’être changé ?

 

Reste là quelques secondes. Observe simplement.

Ne cherche pas une émotion particulière.

Juste la présence.

Peut-être que le bonheur n’est pas quelque chose à atteindre,

mais quelque chose à se rappeler et à prendre soin,

encore et encore,

dans les petites choses,dans le quotidien.

 

Avec affection et présence,

Armi 🌿

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Moins de projets. Plus de vérité.

Moins de projets. Plus de vérité.

 

Janvier n’arrive pas toujours en demandant plus. Parfois, il arrive en murmurant : assez.

 

Assez de remplir l’agenda, de nous proposer mille directions, de confondre mouvement et sens.

 

Ce début d’année ne cherche pas à nous pousser en avant, mais à nous ramener à l’essentiel.

 

À ce que nous savons — au plus profond — qui nous fait réellement du bien. Il ne s’agit pas de renoncer aux rêves, mais de choisir avec plus d’honnêteté.

 

De garder ce qui nourrit, ce qui met de l’ordre à l’intérieur, ce qui n’a pas besoin d’être justifié.

 

Cette année, la question n’est peut-être pas qu’est-ce que je veux accomplir ?

 

Mais comment ai-je envie de marcher ?

 

Non pas une liste d’objectifs, mais une boussole intérieure. Pour moi, cette année, la boussole est la joie. Si quelque chose me donne de la joie, j’y vais. Si ce n’est pas le cas, je n’y vais pas.

 

Sans lutte. Sans culpabilité. Sans bruit.

 

Peut-être que pour toi, ce sera la paix.

Ou le calme.

Ou la clarté.

Ou la vérité.

Ou la présence.

 

Il n’est pas nécessaire que ce soit un mot “joli”, mais un mot qui se sente vrai dans le corps.

 

✦ Rituel de début d’année · Écouter ta boussole ✦


Je te propose un geste simple.

Un petit rituel pour commencer l’année depuis l’intérieur.

Arrête-toi un instant.

Si tu lis ceci dans la précipitation, reviens plus tard.

Assieds-toi confortablement.

Laisse les épaules retomber.

Permets à la respiration de trouver son propre rythme.

Pose une main sur le ventre

et l’autre sur la poitrine.

Ressens le contact.

Rappelle-toi maintenant un moment récent

où tu t’es senti·e en calme, en cohérence, en vérité.

Ne cherche pas une grande expérience.

Peut-être était-ce quelque chose de simple.

De discret.

Observe quelle qualité était présente à ce moment-là.

Ne l’analyse pas.

Laisse-la émerger.

Peut-être sera-t-ce un mot.

Peut-être simplement une sensation.

C’est ta boussole.

Ce n’est pas un objectif.

Ce n’est pas une exigence.

C’est une orientation douce.


Tout au long de l’année,

face aux décisions, aux propositions, aux projets,

tu peux revenir à cette question simple :

Est-ce que cela me rapproche ou m’éloigne de ma boussole intérieure ?

Janvier nous invite à simplifier,

à lâcher l’excès,

à faire confiance à ce que nous savons déjà.

Moins de projets.

Plus de cohérence.

Moins de bruit.

Plus de fidélité à soi-même.

Que cette année ne t’emmène pas loin de toi,

mais plus près.

 

« Cette année, je choisis moins. Je choisis ce qui me rapproche de ma vérité. »